“我不是在空间中，我是空间性的源头。”
在梅洛-庞蒂看来，科学视角的生理学将身体视为“部分之外的部分”（partes extra partes），一个仅仅占据几何位置的物体（Körper）[1, 2]。 然而，我们体验到的身体是“本己身体”（Le corps propre/Leib）。它不是被观察的对象，而是我们“拥有”世界的媒介，是所有感知的零点（Zero Point）[3, 4]。
当你伸手去拿杯子时，你不需要计算关节的角度。这是因为你拥有身体图式。 它不同于“身体意象”（Body Image，即对身体的视觉表征），而是一个前反思的、动态的“我能”（I can）系统 [7, 8]。 它不是一种知识，而是一种“实践格知”（Praktognosia），是对身体在面对任务时潜能的直接把握 [9, 10]。
施耐德（Schneider）是一位脑损伤患者。梅洛-庞蒂用他的案例区分了具体运动（本能的、情境的）和抽象运动（指向性的、理智的）[11, 12]。
请尝试切换下方的模式，体验施耐德的世界：
*解析：施耐德可以拍死叮咬他的蚊子（具体空间中的反应），因为这是身体对世界“召唤”的直接回答。但他无法在闭眼时指向自己的鼻子（抽象空间中的投射），因为他失去了“运动意向性”的投射能力 [11, 13]。
身体的空间不是固定的边界。当盲人熟练使用手杖时，手杖不再是一个被感知的“客体”，它被合并（incorporated）进了身体图式中 [14, 15]。 身体的感知边界延伸到了手杖的尖端。这证明了身体空间是可塑的，它随着我们要完成的任务（Task）而扩张 [16, 17]。